BBC – Travel – Un remède contre la dépression vieux de 60 000 ans

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BBC – Travel – Un remède contre la dépression vieux de 60 000 ans | Vacances derniere minute

À la fin de l’automne, j’étais là, par une journée froide mais ensoleillée, vêtu de mon maillot de bain, allongé sur un tas de peaux de kangourou et englouti par les plumes de feuilles de feu qui couvent d’un arbre de menthe poivrée au bord d’une rivière sacrée.

Kwoorabup est un lieu de cérémonie depuis des milliers d'années. La rivière, située près de la petite ville du Danemark, à 360 km au sud-est de la capitale australienne, Perth, a été baptisée du nom du peuple Noongar, qui se croit formée par le Wagyl, un serpent géant de la création le rêve.

La plupart des gens se rendent dans cette région côtière sauvage de la région du Grand Sud de l’Australie-Occidentale pour visiter des vignobles, goûter de délicieux produits et passer des vacances sur une bande de plages magnifiques, mais j’étais là pour que mon esprit soit rééquilibré par le guérisseur local Joey Williams.

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Les autochtones aborigènes d’Australie ont la plus ancienne culture vivante de la planète. Pendant environ 60 000 ans, leur compréhension complexe de l'écologie a assuré leur survie, et leur bien-être physique, spirituel, mental et émotionnel a été obtenu en maintenant des relations saines et équilibrées avec tous les êtres vivants et non vivants.

Les guérisseurs traditionnels étaient au cœur de leurs communautés. Ils ont été respectés et confiés au bien-être des communautés autochtones aussi longtemps que cette culture a été vivante, mais aujourd'hui encore, il est étonnamment peu connu d'eux. Les rares guérisseurs restants, dont Williams, ont une connaissance approfondie de la culture autochtone et on pense qu'ils possèdent des capacités surnaturelles. Leur rôle est de traiter les maux physiques, mentaux et spirituels en utilisant des remèdes naturels, des cérémonies de fumer et de réaligner les esprits - ce dernier étant un remède courant contre la dépression, ou ce que les Australiens autochtones appellent «maladie de l'esprit».

En 2017, l'Organisation mondiale de la santé a publié une étude indiquant que le nombre total de personnes vivant avec une dépression en 2015 devrait dépasser 300 millions, soit une augmentation de plus de 18,4% depuis 2005.

Plus récemment, l’Australian Medical Association a annoncé la conclusion d’un accord avec d’autres organisations mondiales de la santé déclarant que le changement climatique était une «urgence sanitaire» qui entraînerait une incidence plus élevée de problèmes de santé mentale, entre autres problèmes liés à la santé. La vie moderne étant une menace apparente à la fois pour le bien-être mental et pour la planète - et ayant personnellement lutté contre la dépression - je me demandais si des réponses pouvaient être trouvées en regardant de retour à la sagesse de la plus ancienne civilisation continue du monde.

Un aîné autochtone et Mubarrn», qui signifie« médecine »ou« légende »dans la langue locale Noongar, Williams m'a dit que sa capacité de guérison avait été transmise par son lignée ancestrale. Pour lui et les autres guérisseurs autochtones, la première étape la plus importante en matière de guérison est la capacité de se reconnecter à la terre, car pour les Australiens autochtones, la connexion avec le pays représente la connexion avec leur culture. Pour cette raison, nous avions entamé la cérémonie de guérison la veille dans le parc national de Stirling, à 90 minutes de route au nord de Kwoorabup, afin de vivre une cérémonie de reconnexion dans un ancien site sacré situé sur les terres traditionnelles de la tribu des Koreng, à laquelle il fait partie.

La seule chaîne de montagnes méridionale de l’Australie occidentale est une région d’une beauté extraordinaire. C’est l’un des rares endroits dans l’État à recevoir de la neige, et le printemps le voit parsemé de fleurs sauvages aux couleurs vives. Abritant 1 500 espèces, dont beaucoup ne poussent nulle part ailleurs, c’est l’une des zones les plus importantes au monde pour la flore.

Bon nombre de ces plantes indigènes ont des propriétés médicinales et, comme Williams a passé sa petite enfance à vivre en famille, il n’est donc pas étonnant qu’il ait, à la fin de la cinquantaine, qualifié cette région de «supermarché» et de «pharmacie».

En pataugeant dans l'herbe haute des genoux, Williams m'a montré comment creuser pour rechercher la racine sanglante (bon pour les maux de dents engourdissants) et rassembler la résine formée à partir de la sève antiseptique rouge suintante d'un arbre marri, qui ressemblait étrangement à la chose qu'il est connu pour guérir - une blessure. «Ça guérit les maux d'estomac aussi», a-t-il déclaré.

En marchant, Williams a démontré que pour lui et d'autres Australiens autochtones, le pays était très vivant, avec des slogans de chansons (codes de mémoire culturelle qui permettent de connaître un lieu et de définir les responsabilités liées à la parenté et au savoir) éparpillés sur sa peau. Après avoir chanté la ligne de chant spécifique attachée à la place où nous nous trouvions, Williams m'a «lu» le pays, me montrant des sommets comme des chapitres. "Il y a Bulla Meile, la colline des yeux", a-t-il déclaré. Plus communément appelé Bluff Knoll, le plus haut sommet du sud de l’Australie occidentale est celui où les Koreng pensent revenir après leur mort. «Et tout droit devant nous, Talyuberlup. Voir son visage, son sein et son ventre? »Demanda-t-il en traçant des courbes dans les airs. “Ce qui signifie belle femme endormie. Elle est la protectrice de cette gamme. "

À la suite de son regard, la campagne vallonnée ressemblait effectivement à une future mère se reposant et rappelait que les peuples autochtones voyaient la terre comme une «mère» et un guide de bien-être réciproque.

De retour dans la voiture, nous avons poursuivi notre chemin vers Wickelenup, un lac salé semi-sec qui constitue une «terre de pouvoir», un lieu où le peuple Koreng pratique des rites de reconnexion cérémoniels depuis des milliers d'années. Wickelenup signifie «lac de plusieurs couleurs» et porte le nom des fosses d’ocre se trouvant à côté. Ces vastes gisements de terre argileuse produisent des pigments allant du jaune pâle au rouge profond, qui, lorsqu'ils sont peints sur le corps lors d'une cérémonie, représentent le lien important que les Australiens autochtones entretiennent avec la terre.

Je n'ai qu'à t'écouter pendant une demi-heure et je te connais

En entrant dans Wickelenup, Williams a utilisé des bâtons et ce qu'il a appelé une «chanson de protection» pour appeler ses ancêtres afin de protéger et de bénir nos pas sur la Terre. Après avoir traversé un lit d'argile qui semblait avoir été largué du ciel sur des boîtes de conserve géantes de peinture rouge et jaune, il m'entraîna vers un morceau de roche volcanique de forme étrange qu'il utilisa comme plate-forme pour broyer l'ocre. Williams se tenait les yeux fermés et chantait la chanson de sa famille, le Kaarl Poorlanger, qui voulait dire «peuple de feu», avant de mélanger de l'ocre sur la pierre et de peindre un pigment de couleur rousse sur ma peau selon une technique connue sous le nom de «smudging». .

«Ceci est votre marque, votre connexion à cette terre. Vous pourriez vous en débarrasser plus tard, mais je sais que c'est là… et vous aussi », a-t-il déclaré.

En regardant le symbole sur mon bras, j'ai demandé pourquoi il avait choisi ce qui ressemblait à des rides dans l'eau. "Je ne l'ai pas fait", dit-il. "Vous l'avez choisi dans votre esprit." Détentant ma confusion, Williams expliqua. "Je n'ai qu'à t'écouter pendant une demi-heure et je te connais."

Que les guérisseurs possèdent réellement une quelconque capacité psychique, il semble qu'une compétence clé acquise par les peuples autochtones au cours de milliers d'années soit une manière avancée d'écouter.

L’ancienne Miriam-Rose Ungunmerr-Baumann, militante, éducatrice et artiste autochtone originaire du Territoire du Nord (Australie) estime que «dadirri est le cadeau autochtone », le monde a soif de.

Signifiant «écoute profonde et conscience tranquille» dans sa langue ngangikurungkurr, dadirri est une forme de pleine conscience et d'empathie réciproque que nous pouvons développer avec la terre, entre nous et avec nous-mêmes, selon Ungunmerr-Baumann. "Nous l'appelons et cela nous appelle ... C'est quelque chose qui ressemble à ce que vous appelez la" contemplation "", écrit-elle sur son site internet.

Pour les Australiens autochtones, cette pratique d'écoute spirituelle offre un moyen d'observer et d'agir en fonction des saisons et des cycles naturels d'une manière que le monde moderne semble avoir oubliée. «Nous surveillons les aliments de brousse et attendons qu’ils mûrissent avant de les rassembler. Quand une relation meurt, nous attendons longtemps avec le chagrin. Nous possédons notre chagrin et le permettons de guérir lentement », m'a-t-elle dit.

Bien que beaucoup de sagesse et de culture autochtones aient déjà été perdues, des aînés comme Ungunmerr-Baumann s’efforcent de garder ce qui reste en vie, mais ce n’est pas une tâche facile. Lorsque la première flotte de colons britanniques est arrivée en Australie en 1788, la population autochtone australienne était estimée à environ 750 000 personnes. Dix ans plus tard, il aurait diminué de 90%, en raison de l’introduction de nouvelles maladies et des violents affrontements avec les colonisateurs européens. Aujourd'hui, les Australiens autochtones ne représentent que 3,3% de la population. La séparation forcée des familles et le retrait des peuples autochtones de leurs terres, coutumes et pratiques traditionnelles ont affecté la transmission des connaissances culturelles et entraîné le traumatisme intergénérationnel que l'on subit encore aujourd'hui.

Mais une femme qui plaide pour une plus grande reconnaissance des principes, des pratiques et de la médecine traditionnels de guérison des peuples autochtones est la Dr Francesca Panzironi, une universitaire de Rome spécialisée dans les droits de l’homme. En tant que PDG de la première organisation australienne de guérisseurs traditionnels aborigènes, Panzironi a formé en 2012 Anangu Ngangkari Tjutaku Aboriginal Corporation (ANTAC), avec Ngangkari (guérisseurs des zones désertiques du centre de l’Australie).

«Pour les peuples autochtones, il s’agit de renouer les liens avec la culture et d’avoir accès à des techniques de guérison différentes de la médecine occidentale», a déclaré Panzironi. "La médecine occidentale considère le corps d'un point de vue mécanique, alors que les guérisseurs soulignent que tout le monde a un esprit qui lie intimement au corps et aux émotions."

Bien que la médecine autochtone traditionnelle ne soit pas reconnue comme une médecine alternative en Australie (en raison de la difficulté de réglementer les pratiques spirituelles et du manque de tests sur les médicaments à base de plantes médicinales), les Ngangkaris sont reconnus dans la législation sud-australienne par la loi sur la santé mentale de 2009 et l'ANTAC a maintenant des guérisseurs travaillant aux côtés de médecins occidentaux et d'experts en santé mentale dans certains hôpitaux publics. Ils fournissent des traitements «complémentaires» aux soins médicaux pour les Australiens autochtones - ce qui est particulièrement bénéfique pour les personnes en convalescence après un traumatisme intergénérationnel résultant de la colonisation.

Panzironi dit que les non-autochtones, qui ne sont pas satisfaits du modèle traditionnel et cherchent des alternatives, suscitent un intérêt croissant. «Une femme d’âge moyen a considérablement réduit sa consommation d’antidépresseurs au cours d’une période de six mois de traitement régulier. pampuni (technique de massage utilisée par les Ngangkari pour réaligner les esprits, en particulier au niveau de l’estomac, que l’on pense relié à l’esprit), en consultation avec son médecin généraliste. La femme et son médecin ont constaté une amélioration de sa santé mentale », a-t-elle déclaré.

ANTAC dispose actuellement d'une clinique mobile permettant aux Ngangkaris de se rendre chez des patients dans des régions d'Australie où l'accès à leurs services est inexistant, mais Panzironi aimerait voir des programmes hospitaliers similaires à celui de l'Australie méridionale mis en place dans tout le pays. «L'objectif est de faire reconnaître la médecine traditionnelle autochtone comme une médecine alternative et de rendre les guérisseurs ordinaires, un choix viable pour tous grâce à Medicare [Australia’s universal health care system]," elle m'a dit.

De retour à Kwoorabup, Williams se préparait pour la dernière étape de ma cérémonie de réalignement des esprits. Après avoir utilisé de la fumée pour nettoyer notre environnement et le protéger des mauvais esprits, comme le fait la coutume chez les peuples autochtones, il a placé une petite pierre sur mon nombril - un outil, at-il dit, pour absorber ma vibration ou mon esprit.

«Nous sommes tous constitués de vibrations», a déclaré Williams. «Il est connecté à la naissance par le cordon ombilical. C’est l’essence de ce que nous sommes. »Au travers de sa cérémonie de guérison par vibration de l’eau, unique dans la région, il a expliqué que je pourrais entendre mon esprit s’amplifier lorsqu’il a placé la pierre dans la rivière. "Une vibration élevée est synonyme d'anxiété", a déclaré Williams. «Les basses vibrations sont une dépression. Je vais prendre votre vibration et l’équilibrer en la relâchant via un portail que j’ouvrirai dans votre dos. "

Nous sommes tous constitués de vibrations - c’est l’essence même de notre identité.

Je savais que l’eau serait froide, mais cela ne m’était pas encore préparé au choc que j’ai ressenti au moment de me plonger dans la rivière. Flottant sur le dos, Williams me tenant dans ses bras, j’essayai de me détendre et d’écouter ma «vibration» avec la pierre maintenue contre mon dos, mais mon corps tremblant ne voulait pas coopérer.

La douleur de l'eau glacée s'intensifiait et je ressentais aussi de l'inconfort parce que je n'avais pas l'habitude de me sentir soutenu. Une peur irrationnelle m'envahissait - si je ne me libérais pas, si je me déplaçais tout seul de la manière dont j'avais l'habitude, je risquais de sombrer. Mais ensuite, je me suis senti poussé par une force étrange et réalisé que ce n’était pas seulement Williams qui me soutenait, mais la rivière elle-même.

Faisant ce que Williams a demandé - pour abandonner le contrôle et reconnaître la douleur et la confiance - je penche la tête en arrière et me concentre sur la chaleur des rayons du soleil. Je me suis souvenu de quelque chose que j’avais lu plus tôt de Ungunmerr-Baumann. «Nous ne pouvons pas presser la rivière. Nous devons évoluer avec son courant et comprendre ses façons de faire », avait-elle écrit. Quelques instants plus tard, à mon grand incrédulité, mes oreilles se sont remplies d’un son qui ressemble au moteur d’un bateau à moteur lointain, devenant de plus en plus fort et résonnant à l’intérieur - ce qui ressemble beaucoup à l’anxiété, selon la description antérieure de Williams. Laissant aller, j'ai expiré et est allé sous.

D'après ma propre expérience, guérir d'une dépression revient un peu à refaire surface d'une rivière froide. les pensées comme les couleurs et les sons semblent plus brillantes, plus fortes, plus claires. Et même s’il n’ya pas de solution miracle à la maladie mentale, il semble que les Australiens autochtones ont beaucoup à nous apprendre sur la nécessité de développer une plus grande prise de conscience et une réciprocité avec notre planète pour notre survie physique et émotionnelle - si nous prenons seulement le temps d’écouter.

"Vous devez demander qui vous êtes, pourquoi vous êtes ici, où vous allez", me dit Ungunmerr-Baumann. «Nous savons qui nous sommes en tant qu'Autochtones. C’est dans notre langue, pays de rêve. Nous attendons que tous les gens écoutent et entendent ce que nous entendons afin de pouvoir nous connecter et appartenir ensemble. "

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